"A Casa Sobre A Rocha" (Mt5:24).

“O Amor é a Lei de Deus. Viveis para que aprendais a amar. Amais para que aprendais a viver. Nenhuma outra lição é exigida do homem.” (O Livro De Mirdad)

Archive for março \31\America/Sao_Paulo 2012

CÓDIGO DE ÉTICA DO ÍNDIO NORTE-AMERICANO

Posted by José Eduardo Glaeser em 31/03/2012

CÓDIGO DE ÉTICA DO ÍNDIO NORTE-AMERICANO

O Conselho Indígena Inter-Tribal Norte Americano, do qual participam as tribos Cherokee Blackfoot, Cherokee, Lumbee Tribe, Comanche, Mohawk, Willow Cree, Plains Cree, Tuscarora, Sicangu Lakota Sioux, Crow (Montana), Northern Cheyenne (Montana) aprovaram o seu código de ética mas que deveria valer para todos os seres humanos:

1. Levante com o Sol para orar. Ore sozinho. Ore com freqüência. O Grande Espírito o escutará, se você, ao menos, falar.
2. Seja tolerante com aqueles que estão perdidos no caminho. A ignorância, o convencimento, a raiva, a inveja, o ciúme e a avareza, originam-se de uma alma perdida. Ore para que encontrem o caminho do Grande Espírito.
3. Procure conhecer-se, por si próprio. Não permita que outros façam seu caminho por você. É sua estrada, e somente sua. Outros podem andar ao seu lado, mas ninguém pode andar por você.
4. Trate os convidados em seu lar com muita consideração. Sirva-os o melhor alimento, a melhor cama e trate-os com respeito e honra.
5. Não tome o que não é seu. Seja de uma pessoa, da comunidade, da natureza, ou da cultura. Se não foi obtido por esforço próprio nem foi dado, não é seu.
6. Respeite todas as coisas que foram colocadas sobre a Terra. Sejam elas pessoas, plantas ou animais.
7. Respeite os pensamentos, desejos e palavras das pessoas. Nunca interrompa os outros nem ridicularize-os, nem rudemente os imite. Permita a cada pessoa o direito da livre expressão pessoal.
8. Nunca fale dos outros de uma maneira má. A energia negativa que você colocar para fora no universo, voltará multiplicada a você.
9. Todas as pessoas cometem erros. E todos os erros podem ser perdoados.
10. Pensamentos maus causam doenças da mente, do corpo e do espírito. Pratique o otimismo.
11. A natureza não é para nós, ela é uma parte de nós. Toda a natureza faz parte da nossa família Terrena.
12. As crianças são as sementes do nosso futuro. Plante amor nos seus corações e ágüe com sabedoria e lições da vida. Quando forem crescidos, de-lhes espaço para que cresçam.
13. Evite machucar o coração das pessoas. O veneno da dor causada a outros, retornará a você.
14. Seja sincero e verdadeiro em todas as situações. A honestidade é o grande teste para a nossa herança do universo.
15. Mantenha-se equilibrado. Seu Mental, seu Espiritual, seu Emocional, e seu Físico, todos necessitam ser fortes, puros e saudáveis. Trabalhe o seu Físico para fortalecer o seu Mental. Enriqueça o seu Espiritual para curar o seu Emocional.
16. Tome decisões conscientes de como você será e como reagirá. Seja responsável por suas próprias ações.
17. Respeite a privacidade e o espaço pessoal dos outros. Não toque as propriedades pessoais de outras pessoas, especialmente objetos religiosos e sagrados. Isto é proibido.
18. Comece sendo verdadeiro consigo mesmo. Se você não puder nutrir e ajudar a si mesmo, você não poderá nutrir e ajudar os outros.
19. Respeite outras crenças religiosas. Não force suas crenças sobre os outros.
20. Compartilhe sua boa fortuna com os outros. Participe com caridade.

VIA SABEDORIA INDÍGENA > CÓDIGO DE ÉTICA

Posted in Geral | Etiquetado: , , | Leave a Comment »

O LEGADO DA MENTE INDIANA – POR PEDRO KUPFER

Posted by José Eduardo Glaeser em 29/03/2012

O LEGADO DA MENTE INDIANA
POR PEDRO KUPFER

Muito se fala sobre a mente indiana. Algumas pessoas tendem a ver a sociedade, a cultura e a civilização indianas como algo exótico e muito diferente do que é familiar para nós, e que chamamos de cultura ou civilização ocidental. Este texto tem o objetivo de descrever e ajudar na compreensão do que seria a mente indiana, bem como demonstrar que aquilo que parece exótico à primeira vista, talvez não seja tão diferente do que consideramos nosso.
Se formos levar em consideração a opinião do filósofo suíço Jean Gebser, a mente humana não variou significativamente nos últimos 100.000 anos. Tampouco haveria motivos para pensar que o psiquismo dos orientais seja diferente do dos ocidentais. Não obstante, a civilização indiana tem fascinado os estrangeiros, dos gregos aos persas, dos chineses aos afegãos, dos portugueses aos ingleses e demais povos asiáticos e ocidentais que ao longo da história, visitaram ou invadiram o subcontinente. Por outro lado, a influência cultural da grande civilização indiana se fez sentir no mundo antigo em lugares tão distantes como o Golfo Pérsico, o Sudeste Asiático e o Extremo Oriente.
Entretanto, pode surgir também um sentimento de espanto ou repulsa pelo desconhecido em algumas pessoas que olham para a cultura indiana. Esse estranhamento que esta cultura possa provocar é mais oriundo da sua sofisticação do que do seu exotismo. Por momentos, esse requinte desorientou visitantes ou estudiosos desavisados que, sem suspeitar a complexidade subjacente na aparente simplicidade das expressões culturais da Índia, julgaram estar diante de um povo primitivo, preguiçoso e dominado por superstições. Uma dessas pessoas foi o conhecido indólogo alemão Max Müller que, sem pejo da própria ignorância, declarou serem os indianos védicos, “uma raça de gente simplória”. Cabe anotar que Max Müller nunca esteve pessoalmente no subcontinente.
Já Mark Twain, o impagável e perspicaz escritor estadunidense declarou, durante uma prolongada visita à Índia que fez junto com sua família: “Índia é o berço da raça humana, o lugar do nascimento do discurso humano, a mãe da História, a avó da lenda, e a bisavó da tradição. Os mais valiosos e instrutivos materiais na História do homem estão entesourados apenas na Índia”. Romain Rolland, o grande escritor francês, disse, por sua vez: “Se há um lugar na face da terra onde todos os sonhos da humanidade encontraram um lar desde os primórdios, quando os homens começaram a sonhar com a existência, esse lugar é a Índia”. Somos da opinião de que Twain e Rolland acertaram onde Müller se equivocou. Procuraremos demonstrar isso nas próximas paginas.

A mente indiana e o nascimento da civilização.

A civilização dos vales dos rios Indo e do Sarasvati é uma das três primeiras da Humanidade, e a mais extensa e evoluída delas. Os Puranas, antigos textos hindus, incluem relatos sobre o início da civilização, que narram o domínio do fogo, o dilúvio, dentre outros fatos históricos, junto com instruções sobre espiritualidade e religião. Igualmente, esses textos nos permitem apreciar os conhecimentos técnicos sobre medicina, arquitetura e arte da época.
Observamos nesta civilização uma sofisticada planificação urbana, com ruas rigorosamente traçadas, casas com vastos pátios interiores, celeiros, piscinas públicas, água corrente, drenagens, diques e canalizações para irrigação artificial. É surpreendente nesta civilização a sua “alta adaptabilidade”, como afirma o arqueólogo indiano S. P. Gupta, aos mais variados terrenos: as costas do Oceano Índico, o deserto do Rajastão e Ásia Central, as neves do Hindu Kush e as planícies e vales dos rios no Afeganistão, Paquistão e Índia. Isto evidencia, entre outras coisas, o altíssimo nível da engenharia urbana aliada à uma grande capacidade de planejamento e administração.
Os antigos indianos vendiam e intercambiavam mercadorias com a Suméria, a Síria, as ilhas do Golfo Pérsico e regiões costeiras da Mesopotâmia, o Irã, a Turkmênia, o Uzbequistão, o Paquistão e o noroeste da Índia. Exportavam algodão, marfim, contas de pedra e madeira para fazer colares, cachorros de caça, pássaros e animais raros, pedras semipreciosas, madeiras de lei, entalhes em concha, balanças e pesos de quartzo, machados de cobre e outras ferramentas. Eram tão organizados que, quando os navios voltavam do Golfo Pérsico e da Suméria, aproveitavam a viagem de retorno para encher seus porões nas costas do Afeganistão e Turkmênia com turquesas, lápis-lazúli, chumbo e latão. Possuíam um completo e preciso sistema de pesagem, que hoje pode ser apreciado nos museus da Índia.
Há pelo menos quatorze maneiras diferentes de referir-se às casas no Rig Veda, indicando que esta civilização era notoriamente urbana. Ainda nesta mesma obra, encontramos fartas referências ao mar (samudra), rios (sindhi), barcos, navegação, movimento de comerciantes, transações em moeda, empréstimos, recursos minerais, domesticação do cavalo e indústria, que nos mostram um pouco da vida cotidiana deste povo.

A mente indiana na cultura.

Poucos países no mundo possuem uma diversidade cultural semelhante à indiana. Essa diversidade não se estende apenas pelo amplo território, mas também se expande no tempo, ao longo de milênios de cultura e civilização contínuas. Essa cultura foi enriquecida por sucessivas ondas migratórias que foram absorvidas pelo povo indiano, num belo exemplo de tolerância e respeito pelo outro. A variedade étnica do povo indiano é tão fascinante como suas manifestações religiosas, artísticas ou lingüísticas. À Índia antiga apresentava uma diversidade na sua unidade que poderia servir como modelo e inspiração para pautar as relações entre os povos.
Os valores essenciais sobre os quais estão construídas a civilização e a cultura indiana são certamente familiares para o amigo leitor. O mais conhecido sem dúvida é a não-violência, ahimsa, cujas manifestações são a tolerância, a flexibilidade, a unidade e a solidariedade. Outra característica desta cultura é o imenso valor que é dado à família. O sistema social está baseado no conceito da família estendida, que abrange não apenas pais, irmãos e filhos do núcleo familiar, mas toda uma intrincada rede de relacionamentos políticos com outros núcleos dentro do mesmo estrato social.
A história da arte da Índia é igualmente a história da mais flexível das culturas antigas. Ela é uma interessante amálgama de influências nativas e forâneas ao longo do tempo, que possui uma identidade própria muito característica. Por exemplo, as formas artísticas do oeste da Índia, têm um inegável sabor de Oriente Médio, enquanto que as do norte se assemelham bastante às das culturas tibetana e chinesa. No entanto, todas elas preservam um sabor indiscutivelmente indiano. As formas da arte indiana são tão fortemente influenciadas pela espiritualidade que todas essas expressões poderiam ser consideradas arte sagrada. Isso vale tanto para a escultura e a pintura, quanto para a música, a arte dramática e a literatura.
Existe uma teoria estética que permeia todas essas formas de arte, chamada rasa, palavra sânscrita que significa “essência”, e define as emoções básicas com as quais o artista irá trabalhar. Os rasas são nove: hasya (felicidade), krodha (raiva), bhibasta (desgosto), bhaya (medo), shoka (sofrimento), vira (coragem), karuna (compaixão), vismaya (surpresa) e shantah (serenidade). Quando o artista completa sua obra, seja um poema, uma dança ou uma peça musical, ele provocou todas as nove emoções no leitor ou espectador, e sempre conclui com shantah, um sentimento de tranqüila paz, que é para a arte o que moksha, a libertação, significa para o Yoga.
Quem já foi para a Índia fica curioso sobre o quanto a dança e a música permeiam o cotidiano das pessoas, trazendo alegria e cor a todos os momentos. A música indiana, chamada sangitam, abrange uma enorme série de expressões folclóricas, religiosas, populares e clássicas. As formas musicais mais antigas encontram-se no Sama Veda, o “Veda das Melodias”, que é uma seleção de hinos musicados do Rig Veda. Até hoje, alguns sacerdotes ainda guardam essa antiga ciência. Tive o privilégio de ouvir um deles ano passado em Rishikesh; foi uma das experiências mais marcantes que tive escutando música.
A música clássica é sempre de câmara, tocada com poucos instrumentos e, tradicionalmente, para audiências pequenas. Ela é dividida em dois tipos: a da Karnataka, no sul, que tem uma estrutura mais solta, parecida com os improvisos do jazz, e a do norte, chamada Hindustani. Esta, por sua vez, é dividida em dois estilos: o dhrupad e o kayal. O dhrupad é a música clássica antiga, dedicada ao deus Shiva, que tem como objetivo despertar no ouvinte o estado meditativo. Assim sendo, ela é mais lenta e explora os registros mais graves. O kayal é a música das cortes reais, mais leve e ornamentada. Geralmente, quando os ocidentais se referem à música clássica indiana, estão em verdade apontando para este sub-gênero, popularizado por artistas como Ravi Shankar, Hariprasad Chaurasia e Pandit Jasraj. A música folclórica abrange tanto poemas devocionais de bhaktas como Mirabhai ou Kabir, quanto temas profanos, mas ela está sempre muito próxima da música clássica, embora seja tocada com outros instrumentos. Dela nasceu a conhecida música dos filmes indianos.
A dança, chamada natya, é um capítulo aparte. Existem muitas formas de dança, associadas com os lugares onde elas nasceram e se desenvolveram. Cada uma dessas modalidades preserva o modo peculiar da sua região. Assim, encontramos estilos de dança clássica no sul, como o Bharata Natyam, o Odissi e o Kathakali, outros oriundos do norte, como o Bhangra e o Kathak, outros no oeste, como o Dandi e o Garba, e outros no leste, como o Manipuri e o Sattriya. A raiz comum a todas estas formas artísticas é um texto chamado Natya Shastra, do século II, atribuído ao sábio patriarca Bh€rata.
O interessante do natya é que desta forma de arte dramática não é apenas dança. Em primeiro lugar, natya é dança, sim, mas sagrada. Originalmente, dançava-se nos templos, para os deuses. O natya incorpora e transmite uma linguagem gestual (mudra) muito característica, que influenciou enormemente as outras manifestações artísticas do Sudeste Asiático, como as danças gestuais da Indonésia, da Tailândia e da China. Além do mais, natya é teatro: o dançarino conta uma história, narra os mitos do Ramayana ou dos Puranas. Essa história é contada não apenas através da expressão das mãos, mas igualmente de gestos feitos com a fisionomia e o olhar. O dançarino usa o corpo como um veículo para expressar sua devoção e celebrar as grandes verdades universais: o amor, a glória, a paz. Não obstante a complexidade da dança indiana, ela é extremamente fácil de se compreender, pois fala ao coração e não à mente.
Agora, cabe uma palavra sobre a vasta literatura indiana. O gênero literário mais antigo é o dos Vedas, uma ampla coleção de hinos e fórmulas rituais em forma de poemas, que evidencia uma visão da criação, do mundo e da vida humana. Esses textos surpreendem pela profundidade e beleza. Embora de temática aparentemente limitada, eles revelam-se obras primas do ponto de vista literário, dando-nos uma visão global da cultura, dos valores e da forma de vida do povo védico. Existem quatro Vedas: Rig, Sama, Yajur e Atharva.
O famoso poeta e dramaturgo Kalidasa, que já foi comparado a Shakespeare, escreveu, dentre outras obras, dois épicos inesquecíveis: o Raghuvamsa (“A Dinastia dos Raghus”) e o Kumaras?ambhava (“O Nascimento de Kumara”) e duas obras de teatro que são encenadas até hoje: Shakuntala and Meghaduta. Talvez o mais marcante poeta posterior a Kalidasa seja Jayadeva, que compôs a famosa Gita Govinda (“Canção de Govinda”). Outros autores relevantes são Chanakya, que escreveu o Arthashastra (“Ciência da Prosperidade”) e Vatsyayana, conhecido pelo Kamasutra. Afora a literatura clássica sânscrita, e tendo surgido a a partir do século XVI, existe ainda uma imensa literatura em línguas vernáculas, tais como prâcrito, tâmil, pali, bhojpuri, hindi, kannada, gujarati, bengali, kashmiri, marathi, oriya, punjabi, malayalam, telugu e urdu, entre outras.
Ainda no âmbito cultural, nasceram na Índia atividades como o boxe e as artes marciais. Dentre as mais de 4.200 esculturas de terracota achadas nos sítios arqueológicos do Vale do Indo, tem uma que representa um lutador em posição de defesa, com mãos e punhos enfaixados, da mesma maneira que os boxeadores da atualidade. O kalarippayatu (“luta do campo de batalha”), o vajramushti (“punho de diamante”) e outras artes marciais, da mesma maneira, tiveram sua origem na Índia. Essas artes marciais foram levadas para o Sudeste Asiático e, posteriormente, para o Extremo Oriente, pelo monje budista Bodhidharma. Na área da recreação, cabe lembrar que também jogos como o ludo (chaturanga) e o xadrez, (sh?atrañj ou ashtapada) são também criações da mente indiana.

A mente indiana na ciência.

Os árabes aprenderam as ciências exatas dos indianos. Eles chamaram as matemáticas hindse, que significa “da Índia”. Não sabemos quando o homem começou a contar, mas o conceito do zero (shunya, em sânscrito) é indubitavelmente uma criação do ??i Aryabhatta. Da mesma forma, são indianos o sistema decimal e a numeração que hoje se conhece como arábiga. Este conhecimento foi levado pelos árabes para o Oriente Próximo no século XII, de onde, através das cruzadas, atingiu a Europa, onde foi massivamente adotado, por ser muito mais lógico e fácil de usar que o desconfortável sistema romano. Uma vez, Albert Einstein disse: “devemos muito aos indianos, que nos ensinaram a contar, sem o que nenhuma descoberta científica válida teria sido feita.” O grande matemático La Place, por seu lado, afirmou: “foi a Índia quem nos deu o engenhoso método de expressar todos os números com dez símbolos. A enorme facilidade que isso deu a todos os cálculos coloca a aritmética no topo das invenções úteis, e deveríamos apreciar ainda mais a dimensão destas conquistas se lembrarmos que elas escaparam ao gênio de Arquimedes e Apolônio.”
Seria impossível construir as imensas estruturas de Harappa e Mohenjo Daro sem um conhecimento detalhado de engenharia, arquitetura e geometria. A ciência nasceu a partir do ritual: a arte de construir altares deu origem à arte de construir cidades. Num estudo que consumiu mais de vinte anos, o matemático e historiador da ciência A. Siedenberg demonstrou que os sistemas matemáticos egípcio e babilônico foram inspirados no Shulba Sutra. Os textos egípcios baseados nesta obra são anteriores ao ano 2000 a.C., o que prova que o conhecimento de matemática na Índia é bem antigo. Isto reforça ainda o ponto de vista que afirma que o movimento civilizatório se deu desde a Índia para Oriente Próximo e que Mesopotâmia e Egito são tributários da cultura índica.
No campo da medicina, o sistema de saúde chamado Ayurveda (“ciência da vida”), nasceu em solo indiano e foi ensinada na Universidade de Taxila, fundada em 700 a.C., que chegou a reunir mais de 10.000 estudantes. Esse sistema de medicina foi preservado através da obra de sábios como Charvaka e Su?ruta, que viveram há mais de 2.500 anos.
A astronomia também nasceu em solo indiano. O erudito estadunidense Ebenezer Burguess afirmou, mais de um século atrás, que as astronomias indiana, egípcia e grega, pareciam possuir a mesma base, e que sua origem deveria procurar-se na Índia antiga. Alguns hinos do Rig Veda e outros shastras começam ou terminam com a descrição da localização do sol em relação aos planetas e constelações. Os primeiros estudiosos ocidentais dos séculos XVIII e XIX desestimaram esse detalhe, pois não acharam possível que esses fossem dados astronômicos concretos.
A navegação e, igualmente, um feito que parece ter sido empreendido primeiramente pelos antigos indianos. O historiador R. K. Mookerjee disse: “a arte da navegação nasceu no rio Indus mais de 6000 anos atrás. A própria palavra navigation, em inglês, deriva do sânscrito navi gatih.” A palavra nave deriva igualmente do sânscrito nava. Por seu lado, os antropólogos Geldern e Ekholm afirmaram: “mil anos antes do nascimento de Colombo, os barcos indianos eram em muito superiores a qualquer um feito na Europa no século XVIII.” A bússola, maccha yantra em sânscrito, foi também criada por estes navegantes.
Considerando esses antecedentes, e a importância que sempre se deu nesta cultura à busca por uma expressão numérica da unidade que permeia todas as coisas, não surpreende que hoje a Índia seja o país que aporta mais cientistas ao mundo no campo das ciências exatas, pois os indianos levam no seu inconsciente coletivo uma cosmovisão completa, expressada por meio de números.

A mente indiana na espiritualidade.

Usamos aqui a palavra espiritualidade para abranger tanto as expressões religiosas quanto as filosóficas. Na Índia, não há separação entre vida e religião, entre arte e espiritualidade. Esse fato é um dos primeiros que impressiona o visitante. O povo indiano, seja hindu, muçulmano, budista, sikh ou parsi, parece viver o tempo todo com a devoção à flor da pele. Essa atitude do indiano faz parte de uma tradição maior, que remonta aos tempos védicos e permeia todas as formas desta cultura. Nesse sentido, poderíamos dizer que o indiano vivencia a espiritualidade de uma forma mais natural e intensa que outros povos. Isso é evidente no extenso calendário de atividades religiosas, festivais, celebrações e peregrinações, de todas as formas religiosas, hindus e não hindus.
Também é evidente no cotidiano desse povo que, apesar das agruras inerentes à vida daqueles que nasceram num país do Terceiro Mundo, mantém sempre um sorriso estampado no rosto. Cada povo tem sua idiossincrasia. Assim, costumamos ouvir e dizer que os japoneses são disciplinados, que os alemães são sérios, que os brasileiros somos alegres. Na mesma linha, os indianos consideram a si mesmos o povo mais khush do planeta. Mas, o que significa khush? Esta é uma palavra urdu que quer dizer intensa alegria, felicidade. Essa alegria nasce na natural devoção do povo que, por sua vez, parece derivar de uma confiança inata na vida. Essa confiança deriva do ensinamento do dharma.
Talvez o exemplo mais acabado dessa integração entre espiritualidade e cotidiano seja o conceito de dharma. Este termo, que significa literalmente “aquilo que mantém unido”, designa tanto a vocação individual e os meios para realizá-la, como o princípio da harmonia e justiça universais. Todas as filosofias e religiões da Índia outorgam um papel central à vida no dharma, que é uma vida centrada na correta compreensão da realidade e na percepção do Eu em tudo e em todos. Nesse sentido, podemos dizer que o dharma, tanto do ponto de vista hindu quanto do budista, parsi, sikh ou jaina, não é um esquema exclusivo, que rejeita pessoas desde dentro de um sistema fechado. Ele é inclusivo: todos têm um lugar, um papel para representar ou realizar na estrutura do dharma. Vi?e?a dharma é o dharma específico para um indivíduo numa determinada situação. Já samanya dharma é o universal, aplicável a todos e a tudo.
Tudo o que está aqui é uma manifestação da Consciência, que se manifesta na forma do dharma, da ordem universal. Todos os humanos sabem disso, embora a noção dentro de cada cultura possa variar bastante. A essência do ensinamento do sanatana dharma , o dharma eterno, é que o indivíduo é idêntico ao Ser ilimitado. Isto deve ser bem compreendido, e aceito, se quisermos uma vida tranqüila, apesar as dificuldades inerentes a qualquer existência humana. Essa não-dualidade existe e é um fato, apesar da distinção sujeito-objeto. A distinção sujeito-objeto não contradiz a não-dualidade. Este é o conhecimento do Veda. Está ao longo do Rig Veda e, especialmente, no fim dele, condensado nas Upani?ads. Esse ensinamento está presente ao longo de todos os textos sagrados, que são cheios de histórias e mitos que têm como objetivo transmitir o ensinamento da maneira mais clara para as diferentes gerações.
O propósito deste texto, como foi colocado no início, foi apresentar as contribuições da mente indiana ao pensamento humano. A civilização da Índia, como toda civilização tem seu lado B. O amigo leitor saberá nos perdoar por omitir esse aspecto. Namaste!

Pedro é praticante e professor de Yoga.

VIA YOGA.PRO.BR

Posted in Geral | Etiquetado: , , , , , , , , , , | Leave a Comment »

HO’OPONOPONO POR JOE VITALE

Posted by José Eduardo Glaeser em 28/03/2012

HO’OPONOPONO POR JOE VITALE

Faz dois anos, escutei falar de um terapeuta no Hawaii que curou um pavilhão completo de pacientes criminais insanos sem sequer ver nenhum deles. O psicólogo estudava a ficha do presidiário e logo olhava dentro de si mesmo para ver como ele tinha criado a enfermidade dessa pessoa. Na medida em que ele melhorava, o paciente melhorava.
A primeira vez que ouvi falar desta história, pensei que era uma lenda urbana. Como podia curar o outro, curando somente a mim mesmo? Como podia, embora fosse um mestre de grande poder de auto cura, curar alguém criminalmente insano? Não tinha nenhum sentido, não era lógico, de modo que descartei esta história.
Entretanto, escutei-a novamente um ano depois. Ouvi que o terapeuta tinha usado um processo de cura havaiano chamado “hooponopono”. Nunca tinha ouvido falar disso, entretanto não podia tirá-lo de minha mente. Se a história era totalmente certa, eu tinha que saber mais. Meu entendimento era que “total responsabilidade” significava que eu sou responsável pelo que penso e faço. O que estiver mais alem, está fora de minhas mãos. Penso que a maior parte das pessoas pensa igual sobre a responsabilidade. Somos responsáveis pelo que fazemos, não do que os outros fazem – mas isso está errado.
O terapeuta havaiano, que curou essas pessoas mentalmente doentes, me ensinaria uma nova perspectiva avançada sobre o que é a total responsabilidade. Seu nome é Dr. Ihaleakala Hew Len. Passamos uma hora falando em nossa primeira conversação telefônica. Pedi-lhe que me contasse a história total de seu trabalho como terapeuta.
Ele explicou que havia trabalhado no Hospital Estatal do Hawai durante quatro anos. O pavilhão onde encerravam os criminosos loucos era perigoso.
Regra geral os psicólogos desistiam de trabalhar ali em um mes. A maior parte dos membros do pessoal caiam doentes ou simplesmente renunciavam. As pessoas que atravessavam esse pavilhão caminhava com suas costas contra a parede, temerosas de serem atacados por seus pacientes. Não era um lugar agradável para viver, trabalhar ou visitar.
O Dr. Len me disse que nunca viu os pacientes. Assinou um acordo de ter um escritório e revisar suas fichas. Enquanto olhava essas fichas, trabalharia em si mesmo. Enquanto trabalhava em si mesmo, os pacientes começaram a curar-se.
“Depois de alguns poucos meses, foi permitido aos pacientes que deviam estar encarcerados, caminhar livremente” disse-me. “Outros que tinham que estar fortemente medicados começaram a diminuir sua medicação. E aqueles que jamais teriam nenhuma possibilidade de ser liberados, tiveram alta”. Eu estava assombrado. “Não somente isso” continuou, “mas o pessoal começou a ir feliz para o trabalho.”
A ausência e as mudanças de pessoal desapareceram. Terminamos com mais pessoas do que necessitávamos porque os pacientes eram liberados e todas as pessoas vinham trabalhar. Hoje esse este pavilhão está fechado.”
Aqui é onde eu tive que fazer a pergunta de milhões de dólares: “O que você esteve fazendo com você mesmo, que ocasionou a mudança dessas pessoas?”
“Eu simplesmente estava curando aquela parte minha que tinha criado aquilo neles”, disse ele. Eu não entendi. E o Dr. Len explicou que, entendia que a total responsabilidade de sua vida implica a tudo o que está em sua vida, simplesmente porque está em sua vida e, por isso, é de sua responsabilidade. Em um sentido literal, todo o mundo é sua criação.
Uau! Isto é duro de engolir. Ser responsável pelo que eu faço ou digo é uma coisa. Ser responsável por outro ou por qualquer outra coisa que faça ou diga na minha vida é muito diferente. Entretanto a verdade é esta: se assumir completa responsabilidade por sua vida, então tudo o que você vê, escuta, saboreia, toca ou experimenta de qualquer forma é sua responsabilidade, porque está em sua vida. Isto significa que a atividade terrorista, o presidente, a economia ou algo que experimenta e você não gosta, está ali para que cure. Isso não existe, por assim dizer, exceto como projeções que saem de seu interior. O problema não está com eles, está em você e para mudá-los, você deve mudar.
Sei que isto é difícil de captar, muito menos de aceitar ou de vivê-lo realmente. Atribuir ao outro a culpa é muito mais fácil do que assumir a total responsabilidade, mas enquanto falava com o Dr. Len comecei a compreender essa cura dele e que, o ho’oponopono significa amar a si mesmo.
Se deseja melhorar sua vida, deve curar sua vida. Se deseja curar qualquer outro, ainda que seja um criminoso mentalmente doente, faça-o curando a si mesmo.
Perguntei ao Dr. Len como curava a si mesmo. O que era que ele fazia exatamente, quando olhava as fichas desses pacientes.
“Eu simplesmente permanecia dizendo “Sinto muito” e “Te amo”, muitas vezes” explicou ele.
“Só isso?”
“Só isso.”
“O resultado é que, amar a si mesmo é a melhor forma de melhorar a si mesmo e enquanto você melhora a si mesmo, melhora seu mundo”.
Permita-me dar-lhe um rápido exemplo de como funciona isto: um dia, alguém me envia um e-mail que me desequilibra”. No passado leria trabalhando com meus aspectos emocionais raivosos ou tratando de raciocinar com a pessoa que enviou essa mensagem detestável. Desta vez eu decidi provar o método do Dr. Len. Coloquei-me a pronunciar silenciosamente “sinto muito” e “te amo”. Não dizia nada a ninguém em particular. Simplesmente estava invocando o espírito do amor, dentro, para curar o que estava criando a circunstância externa.
No término de uma hora recebi um email da mesma pessoa. Desculpava-se por sua mensagem prévia. Tenha em conta que eu não realizei nenhuma ação externa para obter essa desculpa. Eu nem sequer respondi sua mensagem. Entretanto, só dizendo “te amo”, de algum modo curei dentro de mim o que estava criando nele.
Mas tarde assisti a uma reunião de ho’oponopono dirigido pelo Dr. Len. Ele tem agora 70 anos de idade, é considerado um xamâ avô e é algo solitário.
Elogiou meu livro “O Fator Atrativo”. Disse-me que enquanto eu melhoro a mim mesmo, a vibração de meu livro aumentará e todos sentirão quando o lerem. Em resumo, à medida que eu melhoro, meus leitores melhorarão.
“E o que aconteceria com os livros que já vendi e saíram por mim?” Perguntei.
“Eles não saíram” explicou ele, uma vez mais, soprando minha mente com sua sabedoria mística. “Eles ainda estão dentro de você”. Em resumo, não há fora. Levaria um livro inteiro para explicar esta técnica avançada com a profundidade que ela merece.
“Basta dizer que toda hora que desejar melhorar algo em sua vida, existe somente um lugar onde procurar: dentro de você. Quando olhar, faça isto com amor”.
Ho’oponopono

VIA http://cnchoponopono.blogspot.com.br/2009/06/hooponopono-por-joe-vitale_22.html

Posted in Geral | Etiquetado: , , , , , , , , , , , , | Leave a Comment »

COMO É AMARGA A AMARGURA! (OLIVEIRA FIDELIS FILHO)

Posted by José Eduardo Glaeser em 27/03/2012

COMO É AMARGA A AMARGURA!
Por Oliveira Fidelis Filho

O disparador foi o silêncio!
O barulho daquele silêncio foi suficientemente alto para acordar minhas fraquezas, projetar minhas sombras e atiçar minha agressividade.
No discurso psicanalítico, o silêncio e a imagem falam mais do que mil palavras. O que geralmente me remete à poética declaração do Rei Davi quando em alusão a Criação declara: “Os céus proclamam a glória de Deus, e o firmamento anuncia as obras de Suas mãos. Um dia discursa a outro dia, e uma noite revela conhecimento à outra noite. Não há linguagem nem palavras, e deles não se ouve nenhum som; no entanto, por toda a Terra se faz ouvir a Sua voz…”. No silêncio, a Natureza – interna e externa – revela sua essência divina e nos fala do Criador.
O silêncio ao qual me refiro, entretanto, não veio da Criação ou de um espaço no qual o inconsciente se revela no discurso de um cliente em uma sessão analítica. Antes fosse! Refiro-me ao silêncio de um próximo que, embora geograficamente distante, foi capaz de impor a rendição do amor em mim, abrir os portões dos porões do ego, soltar os bichos que pensava não mais existirem. Emergindo do profundo oceano de meu inconsciente, eles atracaram e tomaram de assalto as praias até então tranqüilas de minha consciência.
Faço alusão ao silêncio que me permitiu enxergar em mim, com clareza solar, os monstros que se escondem sob a sombra dos vales da inconsciência, que me fez ficar cara a cara com os meus próprios demônios e percebê-los vivos e atuantes, não no planeta terra, mas nos estreitos espaços de minha existência. Enfim, um silêncio que muito mais do que revelar o Outro no outro, revelou o Outro em mim.
Que angustiantes foram as sensações! O estômago sentiu-se como se atingido simultaneamente por um cruzado de direita e outro de esquerda, por um boxeador peso pesado. Senti-o comprimir e contorcer; fui tomado por náuseas e por pouco não vomitei. Meus sentimentos eram uma mistura indigesta de orgulho ferido, impotência, ultraje, injustiça, ira, ódio e ressentimento. Mergulhado em autocomiseração, desci às profundezas do inferno.
Os pensamentos entraram em colapso, a luz se apagou, o discernimento tirou férias, e foi imposto o toque de recolher à racionalidade. A sensibilidade e flexibilidade deram lugar ao embrutecimento enquanto a reatividade, de posse da procuração outorgada pelo orgulho e pela vaidade, portava-se inquestionável em seus direitos. Tal qual a seiva, que jorrando de um pinheiro ferido se transforma em âmbar petrificado, mumificando a vida que nele há, semelhantemente senti enrijecer meu peito e meu coração.
Talvez nenhum de meus leitores experimente tais provas de falta de expansão de consciência e de espiritualidade… Quem sabe sejam todos seres amorosos, harmonizados, banhados de luz e movidos por amor… Podem jamais ter experimentado tal descompensaçao… Podem, entretanto, ter algum amigo que já passou ou passe por esta experiência…
Brincadeiras à parte, quanto a mim, deixando-me agredir por um estrondoso silêncio, projetando meu mapa interpretativo e alucinações na pessoa que simplesmente silenciou, sucumbi ao poder da amargura. Felizmente, percebi rápido o que estava acontecendo; buscando no meu próprio silencio o apaziguamento dos conflitantes pensamentos e sentimentos, repovoando de Amor e Luz minha consciência com a ajuda da meditação orei ao meu Deus movido por gratidão e devolvi a alma o seu bem mais precioso, a Paz.
No meu livro RENASCENDO DAS CINZAS, nas primeiras páginas do capítulo dois, busco descrever os estragos oriundos da amargura. Entre outras ponderações, afirmo que a amargura é um veneno caríssimo porque é feito do nosso sangue, de nossa saúde, de nosso sono; implacavelmente ela consome quem dela se alimenta. É o câncer da alma com potencial para se converter na “alma” do câncer.
Na Bíblia, há dois textos que descrevem didaticamente a amargura. O livro de Hebreus traz a seguinte narrativa: “… Nem haja alguma raiz de amargura que brotando vos perturbe e, por meio dela, muitos sejam contaminados”. No livro de Salmos, o poeta e músico Asafe declara: “Quando o coração se me amargou, e as entranhas se me comoveram, eu estava embrutecido e ignorante, era como um irracional a tua presença.” Estas citações bíblicas deixam evidentes as perturbações psicossomáticas que possuem na amargura sua raiz.
A defesa imunológica está estreitamente vinculada ao perfil emocional. Quando a Bíblia adverte para não deixarmos o Sol se por sobre nossa ira, alertando que devemos manter um coração perdoador, e que devemos eliminar toda a raiz de amargura, o objetivo nos é por a salvo dos prejuízos que os sentimentos negativos impõem às mais variadas áreas da existência.
Encontramos, ainda, no livro de Salmos, a abençoadora recomendação: “Não fique com raiva, não fique furioso. Não se aborreça, pois isso será pior para você” e o sábio rei Salomão adverte: “controle sempre seu gênio; é tolice alimentar o ódio”.
Podemos argumentar exaustivamente que temos razões de sobra para alimentar a mágoa, o ressentimento e o ódio. É perfeitamente possível que tenhamos sido vítimas de injustiça, traição, ingratidão, rejeição, violências verbais ou físicas terríveis. Entretanto, com ou sem razão, a amargura é uma brutalidade a mais que infligimos a nós mesmos.
As raízes da amargura fecham as cortinas da alma impedindo que o Sol da Justiça ilumine e aqueça o coração. Elas obstruem as tubulações da existência, impedindo que a brisa refrescante da graça de Deus refrigere nosso interior. A amargura descolore a vida e poda as asas dos sonhos. Aprisiona-nos na areia movediça da murmuração e do ressentimento, roubando, matando e destruindo a alegria de viver. A amargura aprisiona nossos olhos no passado, deixando-nos paralisados.
Manter, de forma continuada, sentimentos de ira, ressentimentos, mágoa, enfim, manter a alma cativa pela amargura é bloquear as fontes da alegria, da paz, da vida plena e abundante.
É necessário compreender que não são as ações ou omissões sofridas, silêncio ou palavras ouvidas, ou mesmo ações praticadas contra nós, que geram amargura. Ela é produzida em nossos corações e é fruto de nossa reação, esvaziada de amor, àquilo que nos acontece.
Ao coração infectado pela amargura, o perdão é imprescindível. O perdão produz assepsia mental e emocional. Quem perdoa investe em si mesmo, faz opção pela vida. “Nós precisamos começar a amar para não adoecer”, afirmou Sigmund Freud e onde existir amor existira perdão.

Oliveira Fidelis Filho
Teólogo Espiritualista, Psicanalista Integrativo, Administrador,
Escritor e Conferencista, Compositor e Cantor.

VIA ESPIRITUALIDADE TERAPÊUTICA

Posted in Geral | Etiquetado: , , , , , , , | Leave a Comment »

O REPARADOR DE BRECHAS (OLIVEIRA FIDELIS FILHO)

Posted by José Eduardo Glaeser em 26/03/2012

O REPARADOR DE BRECHAS
Por Oliveira Fidelis Filho

“Serás chamado reparador de brechas e restaurador de veredas para que o país se torne habitável.” (Isaías 58.12) No livro de Isaías, no capitulo 58, versículos 1-14, o profeta desafia-nos a tornarmo-nos reparadores de brechas. Um relevante projeto de vida, pois o que não faltam são rachaduras, quer em nível pessoal, familiar, comunitário, social ou planetário. Parafraseando o Mestre, “as rachaduras são numerosas e os reparadores ainda são poucos”.
O reparador de brechas é alguém que vivencia uma espiritualidade para além da religiosidade. (Isaías 58.1-7). Caminha pelos estreitos caminhos do autoconhecimento, do auto-exame, da congruência. Repara em si mesmo o que precisa ser reparado, está sempre disposto a “fechar para balanço”. Entende que a inteireza depende de si mesmo e, portanto, busca ser pleno.
O reparador de brechas é alguém que promove a liberdade: “se tirares do meio de ti o jugo”. (Isaias 58.9).
Isaías refere-se ao jugo físico, sobre o trabalho escravo, sobre a servidão imposta a muitos por alguns. Com muita facilidade, lança-se mão do poder – físico, intelectual, financeiro, social, político, religioso, etc. – para oprimir o semelhante. O reparador de brechas, no entanto, usa sua capacidade, influência, para defender, acolher, proteger, libertar, aliviar. Entende que ser mais forte, seja em que área for, só serve se for para servir.
O reparador de brechas é alguém que promove liberdade com o uso das palavras. Muitos vivem sob a força destruidora das palavras. Sob esse jugo e opressão gemem esposas, maridos, filhos, pais, irmãos, entre outros. São inestimáveis e por vezes irremediáveis os estragos que palavras irrefletidas, carregadas de ódio, ira, inveja, esvaziadas de amor produzem na alma, no corpo e nos relacionamentos. Entretanto, da boca do reparador de brechas jorra “graça e a verdade” (Salmo 85.10). A verdade é comunicada com graça que suaviza, interioriza e valida a verdade dita.
O reparador de brechas é alguém que tem prazer em acolher: “se tirares do meio de ti o dedo que ameaça.” (Isaías 58.9).
A facilidade em acusar, julgar e condenar revela o quanto estamos envolvidos e cegados pelas sombras e destituídos de Luz. Quem condena geralmente abandona e dificilmente acolhe. O reparador de brechas sabe que “o que torna agradável o homem é a sua misericórdia” (Provérbios 19.22). Porta-se como filho de Deus, filho da Luz, pois, lembrando o profeta Isaías, “o Senhor espera para ter misericórdia de vós e se detém para se compadecer de vós, porque o senhor é Deus de justiça”. (Isaías 30.18).
O reparador de brechas crê na possibilidade de mudança, entende que estamos em processo de construção e aperfeiçoamento. Sabe que o que focamos se expande, portanto, concentra esforços nas possibilidades, na busca de solução, na valorização do que ainda funciona.
O reparador de brechas é movido pelo desejo de abençoar: “se tirares do meio de ti o falar injurioso.” ( Isaías 6. 9).
Entende que o falar injurioso, que acusa, insulta, ofende, não lhe diz respeito e por isso faz uso de “palavras agradáveis, como favo de mel; doces para a alma e medicina para o corpo.” (Provérbios 16.24). Ao falar, abre horizontes, gera sonhos, restaura a confiança, a auto-estima, produz motivação, refaz a esperança, acalma os ânimos, cessa a contenda, remove o jugo.
O reparador de brechas é dotado de compaixão: “se abrires a tua alma ao faminto e fartares a alma aflita”. (Isaías 58. 7-10)
No livro de Jó, 19.21 é possível sentir seu grito quando diz: “compadecei-vos de mim, amigos meus, compadecei-vos de mim…” Não é um grito isolado, é o grito de milhões. Nos lares, nas igrejas, nos clubes dos ricos, nas favelas dos pobres, na alma do intelectual e do analfabeto, nos transportes coletivos apertados ou nos carros de luxo. O reparador de brechas possui a sensibilidade para ouvir gritos famintos da alma e do corpo e agir no sentido de supri-los.
O RESULTADO DE VIVER COMO RESTAURADOR DE BRECHAS
É alguém dotado de luminosidade. (Isaías 58.8). É alguém por meio do qual a luz de Cristo brilha através de seus atos de bondade e misericórdia.
É alguém cuja alma esbanja saúde emocional. (Isaías 58.8). O reparador de brechas não tem tempo para insônias, angústia, ansiedade, mágoas, ressentimentos ou para ficar deprimido, revoltado e tantas outras enfermidades dos dias atuais, resultantes de se viver ensimesmado.
As pessoas testemunharão positivamente sobre sua vida. (Isaías 58.8). Não é alguém que sinta necessidade de se promover ou de ser reconhecido, até porque muitos se encarregarão de fazer isso por ele.
Deixa um rastro da presença de Deus. (Isaías 58.8). O reparador de brechas não busca seus próprios interesses, portanto, por onde passa o que fica é a sensação de que foi o próprio Deus que passou por ali.
É alguém consciente de ser ouvido por Deus. (Isaías 58.9). A autoridade de sua oração vem de sentimentos e desejos em plena sintonia com a vontade de Deus.
Vive sem medo, guiado e fortalecido por Deus. (Isaías 58.11). Não sente necessidade de escolher entre a vida e a morte pois para ele dá tudo na mesma, tudo é vida e vida em abundância.
Será como jardim regado, um manancial. (Isaías 58.11). É do tipo que “passando pelo vale árido, faz dele um manancial” (Salmos 84.6) pois possui as fontes de vida jorrando a partir de sua interioridade. “Ele é como árvore plantada junto a corrente de águas que, no devido tempo, dá o seu fruto e cuja folhagem não murcha.”(Salmos 1.3).
Seus filhos serão instrumentos de edificação. (Isaías 58.12). “No temor do Senhor, tem [o reparador de brechas] forte amparo e isso é refúgio para os seus filhos.” (Provérbios 14.26). Portanto, deixa para os filhos uma herança que ninguém tira: sua vida, seu nome, sua história, seus atos, seus frutos e, espelhados em seu exemplo, os filhos serão pessoas que contribuirão positivamente na edificação da sociedade. Diferentemente do “nome do perverso que cai em podridão, a memória do justo é abençoada” e abençoadora. (Provérbios 10.7). Sua vida será rememorada por gerações que usufruirão de sua luminosidade.
Deleita-se na Essência Divina. (Isaías 58.14). Vive a mais emocionante de todas as aventuras: a de caminhar com Deus na terra dos viventes. O reparador de brechas pode exclamar: “Cantarei ao Senhor, porquanto me tem feito muito bem. Na tua presença há plenitude de alegria, na tua destra, delícias perpetuamente. Mais alegria me puseste no coração do que a alegria deles. Em paz me deito e logo pego no sono, porque, Senhor, só tu me fazes repousar seguro.” (Salmos. 13.6; 16.11; 4.8).

Oliveira Fidelis Filho
Teólogo Espiritualista, Psicanalista Integrativo, Administrador,
Escritor e Conferencista, Compositor e Cantor.

VIA ESPIRITUALIDADE TERAPÊUTICA

Posted in Geral | Etiquetado: , , , | Leave a Comment »

 
%d blogueiros gostam disto: